Hagámonos una idea. Imagina gotas de agua que caen sobre una hoja de loto y se deslizan hacia abajo y se desprenden. La gota no se detiene. Impacta y luego fluye con la gravedad hasta desaparecer.
La hoja de loto es consciente de la gota -la siente-, pero no la rechaza, retiene ni lucha. Es imperturbable. Ésta es una imagen del concepto estoico de ataraxia.
Al igual que la hoja de loto, todos tenemos la capacidad de dejar que rueden sobre nuestras espaldas las reacciones negativas y el deseo excesivo.
En este artículo, daremos una definición de ataraxia en relación con el estoicismo y compartiremos prácticas para alcanzar la ataraxia desglosándola en sus componentes básicos: compostura, firmeza, ego y quietud.
¿Qué es la ataraxia?
La ataraxia en el estoicismo y otras filosofías helenísticas como el epicureísmo es un estado de compostura caracterizado por la falta de angustia y de manifestaciones externas de emociones fuertes, especialmente en situaciones difíciles. En esencia, la ataraxia es ecuanimidad.
Alcanzar la ataraxia nunca fue el objetivo primordial del estoicismo.
Ese codiciado pináculo consiste en vivir de acuerdo con la naturaleza mediante el desarrollo de un fuerte carácter moral.
La ataraxia se consideraba un subproducto de la búsqueda del carácter moral.
Imperturbabilidad es otra palabra estrechamente relacionada con ataraxia.
Más sencillamente, la ataraxia es un estado de no reacción. No es una negación de los sentimientos.
Sentimos lo que el mundo nos arroja, tanto lo bueno como lo malo, pero no reaccionamos o, al menos, no reaccionamos exageradamente.
La ataraxia suele asociarse con la calma, pero la calma es sólo lo que la ataraxia parece al observador.
Con la ataraxia, nos desprendemos de los problemas, la tristeza o la ira con rapidez y calma. Así pues, ataraxia significa que sentimos los altibajos de la vida, podemos enfadarnos, podemos tener planes y preferencias, pero dejamos ir las emociones cargadas o los antojos intensos a tiempo.
¿Cómo consiguen los estoicos la ataraxia?
En su libro La quietud es la clave, Ryan Holiday habla de lo que significa alcanzar la ataraxia:
«Estar quieto mientras el mundo gira a tu alrededor. Actuar sin frenesí. Oír sólo lo que hay que oír. Poseer quietud -exterior e interior- por orden».
Si descompusiéramos esta definición de ataraxia en sus componentes más fundamentales, nos quedaría un marco útil para lograr la ataraxia en nuestras propias vidas. Estos componentes son la compostura, la firmeza, el ego y la quietud.
La compostura como componente de la ataraxia
Mantenerse sereno en medio del caos es tener los pies en la tierra. Piensa en un guijarro arrojado a un río embravecido. Envuelta en la fuerza del agua, se hunde sin esfuerzo hasta su destino, donde permanecerá quieta mientras el agua fluye por encima.
Para crear el hábito de un comportamiento sereno en situaciones estresantes, el primer paso práctico es parar.
La próxima vez que te veas arrastrado por emociones o acontecimientos, simplemente haz una pausa.
Todo lo que necesitas para cambiar drásticamente tu respuesta son cinco segundos durante los cuales no hagas nada más que respirar.
Después, cuando hayas dominado la capacidad de hacer una pausa, que en última instancia te recuerda tu intención de manejar la situación con compostura y proporciona una respuesta fisiológica más relajada, puedes empezar a aprovechar otras prácticas del Estoicismo para ayudarte a navegar por la complejidad.
Puedes practicar la visualización negativa para anticipar y mitigar el riesgo. Puedes utilizar La Dicotomía del Control para identificar lo que está dentro y lo que está fuera de tu control. Encuentra orientación recordando las Cuatro Virtudes Estoicas.
El primer paso a practicar es la pausa.
La firmeza como componente de la ataraxia
No es un consejo sexy, pero practicar la firmeza y, en última instancia, cultivar la ataraxia consiste en ir más despacio. Hacer cualquier cosa, aunque sólo sea un cinco por ciento más despacio, hace que tus acciones sean más deliberadas y precisas.
Empieza a practicarlo con cosas sencillas, como preparar una comida.
Una vez que tu estado por defecto sea un poco más lento, hablarás con más propósito en las reuniones.
Tu escritura será más clara y serás más cariñoso con tus seres queridos.
Otro aspecto de la constancia es la consistencia. Tanto si se trata de tu deseo de alcanzar la ataraxia como de tu práctica del Estoicismo en general, a veces flaquearás. Tendrás momentos de pereza e indisciplina.
Cometerás errores. La clave está en reiniciarte en el camino lo antes posible. Mantén los intervalos entre los lapsos de indisciplina lo más cortos posible, y muéstrate cada día.
El ego como componente de la ataraxia
Leo mucho sobre budismo, y en gran parte porque me motiva aprender más sobre el concepto del no-yo. Existen incluso argumentos basados en la ciencia que sugieren que nuestro concepto del yo es a menudo poco fiable, falso y en gran medida repetitivo.
El no-yo es muy difícil de captar y requiere mucha práctica. Pero podemos dar algunos pasos hacia niveles más sanos de apego al concepto de «yo».
En primer lugar, tenemos que reconocer que nuestro sentido del yo se compone de creencias. Estas creencias son fluidas y cambian constantemente. Así pues, cuando alguien me insulta o me critica, no debería sentir que es un ataque a la totalidad de mi ser.
A lo sumo, es sólo la creencia de alguien que se opone a una creencia que yo tengo sobre mí mismo. Cuando alguien te llame vago, no te sientas herido a nivel de todo tu ser. No es más que un desafío a tu creencia sobre tu ética laboral.
Otro aspecto de la imperturbabilidad del ego es creer que estás completo. No hay nada que nadie pueda añadir a tu existencia que la haga mejor o peor. No hay nada que nadie pueda restar a tu existencia que la haga mejor o peor.
Estate en paz contigo mismo. Ámate a ti mismo. No dependas de condiciones externas para ser feliz.
La quietud como componente de la ataraxia
La forma más práctica de desarrollar la ataraxia es centrarte en tus pensamientos y en tu forma de hablar.
Hay mucho debate sobre la validez de ciertas afirmaciones acerca de cómo la programación neurolingüística puede afectar positivamente al estado de ánimo y al comportamiento. Básicamente, algunos dicen que cuanto más positiva sea tu autoconversación, mejor te sentirás y te comportarás.
Intuitivamente, puedo ver cómo esto podría ser cierto. Además, no veo ningún inconveniente en intentar fomentar los pensamientos positivos en lugar de los negativos.
Ten confianza en ti mismo. No te castigues por los errores.
Intenta observar lo repetitiva que es tu autoconversación negativa. A la mente le gusta jugar a los golpes.
En cierto modo, esto significa que la autoconversación negativa -toda esa charla interna de duda, autolimitación y preocupación- es bastante aburrida y carece de sentido.
Con nuestra forma de hablar, podemos abrazar la frugalidad y el propósito.
No pasa nada por ser la persona más callada de la sala. Decir menos deja más espacio para escuchar. Puedes aprender mucho más escuchando que hablando.
Intenta plantar semillas de positividad con tus pensamientos.
En los asuntos interpersonales acalorados, practica la pausa de la que hemos hablado antes. Tómate un momento para recordar tu intención. ¿Tu objetivo final en esta situación es conseguir algo? ¿O tu objetivo es mantener una relación sana?
Si se trata de alguien que te importa, sospecho que es lo segundo, así que mejor no hagas esa puntualización, no tengas razón. En lugar de eso, deja que tu discurso refleje empatía y promueva la reconciliación.
Apatia vs Ataraxia: ¿cuál es la diferencia?
Los estoicos y los epicúreos se disputaban a menudo entre sí.
Una diferencia importante entre las dos escuelas, por supuesto, es que los estoicos pensaban que lo fundamental en la vida es la virtud y su cultivo, mientras que los epicúreos pensaban que de lo que se trataba era de buscar (moderadamente, en realidad) el placer y sobre todo evitar el dolor.
No obstante, ambas escuelas pensaban que un componente crucial de la eudaimonía (la vida floreciente) era algo muy parecido, a lo que los estoicos se referían como apatheia (literalmente «estar sin pasiones») y los epicúreos como ataraxia (literalmente «tranquilidad»).
Sin embargo, existen algunas diferencias entre ambos conceptos, sobre todo en la forma en que las dos escuelas enseñaban que se podían alcanzar, o al menos aproximarse, a los respectivos estados mentales.
Si buscas en cualquier glosario, encontrarás lo siguiente:
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- Apatheia: libertad de las pasiones, constitutiva de la vida eudaimôn.
- Ataraxia: imperturbabilidad, literalmente «sin problemas», a veces traducido como «tranquilidad»; un estado mental que es un constituyente de la vida eudaimôn.
Así pues, tanto la apatheia como la ataraxia son componentes de la vida eudaimónica y, de hecho, aunque el segundo término suele asociarse a los epicúreos, ambas escuelas lo utilizaban.
En cuanto a los estoicos, conviene recordar que «pasión» no significaba lo que ahora entendemos por ese término, y de hecho ni siquiera significaba «emoción» en el sentido moderno del término. Por eso es totalmente incorrecto decir que los estoicos aspiraban a una vida sin pasiones o a la supresión de las emociones.
De hecho, dividieron las «pasiones» en malsanas y sanas. El primer grupo incluía el dolor, el miedo, el ansia y el placer. El segundo, «discreción», «voluntad» y «deleite». Los tres últimos eran opuestos al primer grupo, excepto el dolor, que no tiene una contrapartida positiva.
Así pues, para los estoicos las «pasiones» no son reacciones automáticas e instintivas que no podemos evitar experimentar. Más bien son el resultado de un juicio, de dar «asentimiento» a una «impresión».
Los estoicos también utilizan la ataraxia, y no sólo la apatheia, en su vocabulario.
Una forma de pensar en la relación entre ambos términos es que la apatheia, un alejamiento de las emociones negativas y un acercamiento a las positivas, produce a su vez ataraxia, una sensación de tranquilidad que proviene de haber desarrollado una actitud de ecuanimidad ante cualquier cosa que el mundo nos depare.
Permíteme terminar, sin embargo, destacando la diferencia crucial entre las dos escuelas que he mencionado antes: sin duda llegan a la apatheia / ataraxia por caminos muy distintos.
Los epicúreos buscaban sobre todo evitar el dolor, lo que significaba especialmente apartarse de la vida social y política.
Para Epicuro era bueno cultivar las amistades íntimas, pero intentar desempeñar un papel pleno en la polis era una forma segura de experimentar dolor (físico o mental), y por tanto había que evitarlo.
Los estoicos, por el contrario, abrazaban su papel social. Marco escribe constantemente en las Meditaciones que hay que levantarse por la mañana y hacer el trabajo de un ser humano, lo que significa ser útil a la sociedad.
El lema de la escuela era «seguir la naturaleza«, con lo que se quería decir (entre otras cosas) la naturaleza humana de un animal social capaz de juicio racional. Y, por supuesto, una de las cuatro virtudes, la justicia, y una de las tres disciplinas, la acción, son explícitamente prosociales.
Para los estoicos, el Sabio podía ser feliz (es decir, eudaimónico) incluso en el potro de tortura, siempre que ejerciera su virtud y actuara en beneficio de la humanidad. Eso sería inconcebible para un epicúreo.
Reflexiones finales
Cuando oímos un concepto con un nombre griego como ataraxia, puede parecer un poco extraño e irrelevante. Pero, cuando definimos el concepto y lo descomponemos en componentes más pequeños y procesables, resulta más fácil de comprender.
La ataraxia es ecuanimidad, imperturbabilidad e inconmovilidad. La resiliencia también forma parte de ella, porque los estoicos no somos robots.
Tenemos emociones, deseos y preferencias, pero nos esforzamos por armonizar nuestro discurso y nuestras acciones con nuestros valores. Esto significa hacer una pausa para pensar.
Luego, cuando actuamos o hablamos, lo hacemos con previsión y deliberación. Por último, no nos sentimos heridos tan fácilmente por las palabras de los demás porque no estamos inflexiblemente apegados a la noción del yo.